Ymateb i Fr. Erthygl Joseph Iannuzzi ar Fr. Michel Rodrigue, Rhan 1

Dau ddiwinydd preifat, Fr. Yn ddiweddar, mae Joseph Iannuzzi a Dr. Mark Miravalle, wedi mynegi eu barn negyddol bersonol am Fr. Michel Rodrigue, offeiriad mewn safle da, er bod ei negeseuon honedig gan Dduw ar hyn o bryd heb ei gondemnio gan yr Eglwys. (Mae'n bwysig bod Catholigion yn nodi, yn y naill achos na'r llall, nad oedd yr awdurdod eglwysig cyfreithlon yn ceisio dyfarniad y diwinyddion hyn, ac nad oes gan eu dyfarniadau unrhyw bwysau canonaidd.) Beirniadaeth gynharach Dr. Miravalle - y mae'r erthygl bresennol yn tynnu ohoni - oedd rhoi sylw yma gan Daniel O'Connor, a Fr. Aethpwyd i’r afael ag erthygl ddiweddar Iannuzzi, yn rhannol, gan Christine Watkins yma. Isod fe welwch ymateb manwl a rhesymegol y diwinydd Prydeinig, Peter Bannister, MTh, MPhil, i Fr. Erthygl fwy diweddar Joseph Iannuzzi. 

Mae cyfran fawr o'r erthygl wedi'i thorri a'i gludo (mae'n debyg gan y cyfwelydd, Sharon Freeman o “The House of Loreto”) o ddarn athrod o hanner gwirioneddau a ysgrifennwyd gan wrth-Babydd sy'n byw yn Rhufain ac sydd â gwefan dan y teitl, “O Rufain,” a all, ynddo'i hun, gamarwain rhai, gan nad oes gan y safle unrhyw beth i'w wneud â hierarchaeth yr Eglwys. Mae'r erthygl felly'n dyblu i lawr ar rai pwyntiau nad oedd y rhai mwyaf tebygol yn wir yn y lle cyntaf, gan eu bod yn seiliedig ar ragdybiaethau heb unrhyw wirio ffeithiau. Nid yw eu lledaenu parhaus, felly, yn ddim mwy na risg ddifrifol o galwm.

Fr. Gorffennodd Iannuzzi ei feirniadaeth ei hun o Fr. Michel gyda’r geiriau, “Nid yw Duw yn gweithredu fel hyn. ” Yn wir, mae prif fyrdwn Fr. Mae erthygl Iannuzzi yn cynnwys ailadrodd y syniad, ers i Fr. Mae datgeliadau preifat Michel yn cynnwys manylion yr honnir na welwyd eto mewn datgeliadau eraill a gymeradwywyd eisoes, Fr. Rhaid i ddatguddiadau Michel fod yn ffug. Diolch byth, mae'r Magisterium eisoes wedi dweud wrthym sut i weld y meddylfryd hwn:

 "Ar ben hynny, dylai ffieiddio'r sêl ddi-fwlch honno sy'n dychmygu y dylid gwrthwynebu neu amau ​​beth bynnag sy'n newydd am yr union reswm hwnnw.”- Yr Hybarch Pab Pius XII, Divino Afflante Spiritu. §47

Rydym nawr yn eich gwahodd i ystyried, yn ofalus ac yn weddigar, ddadansoddiad pwysig Mr Bannister isod, lle mae'n dadlau hynny - er bod y Tad. Mae erthygl Iannuzzi yn cynnwys rhai adeiladau dilys a phryderon dilys hyd yn oed - mae'r casgliadau y mae'n dod ohonynt yn ddiangen ac mewn rhai achosion yn cael eu hadeiladu ar gamddealltwriaeth. Bydd rhesymu Mr Bannister yn sicr o helpu darllenwyr sy'n ceisio'r gwir i sylweddoli bod y Tad. Nid yw Michel wedi cyhuddo’r Pab Ffransis o wall athrawiaethol; Fr. Nid yw Michel wedi dangos unrhyw arwyddion gwrthrychol o gael eu haflonyddu yn feddyliol na bod yn gelwyddgi patholegol (ac, ar ben hynny, mae bywyd a gweinidogaeth y Tad Michel ei hun yn dangos simsan yr union gyhuddiadau hyn); a Fr. Nid yw proffwydoliaethau Michel yn agos mor 'ddigynsail' â Fr. Mae Iannuzzi yn honni eu bod, ac nid ydynt ychwaith yn cynnwys yr elfennau problemus y mae Fr. Mae Iannuzzi yn honni eu bod nhw'n gwneud hynny. Yr un mor bwysig, mae Mr Bannister yn dangos bod y dull methodolegol a ddefnyddir gan Fr. Iannuzzi yn llawer o'i wadiad o Fr. Mae Michel yn ddiffygiol iawn ac yn ddiangen gan y normau a ddatgelwyd gan yr Eglwys o ddatguddiad preifat craff. 

Mae Mr Bannister hefyd yn tynnu sylw, hyd yn oed os na all rhywun brofi Fr. Daw negeseuon Michel Rodrigue oddi wrth Dduw, serch hynny, mae’r mwyafrif ohonyn nhw yn gorwedd yn sgwâr o fewn y consensws proffwydol (h.y., mae negeseuon eraill gan weledydd cyfreithlon yn dweud yr un pethau ag y mae Duw wedi dweud wrtho). 

Os ydych eisoes wedi darllen beirniadaeth Fr. Michel, rydym yn eich gwahodd i ddarllen yr ymateb hwn (ac aros yn tiwnio ar gyfer Rhan II sydd ar ddod gan Mr Bannister, lle bydd hefyd yn mynd i'r afael â materion paratoi corfforol a llochesau), ynghyd â'r lleill a bostiwyd ar y www.CountdowntotheKingdom.com wefan, a gweddïaidd dewch i'ch casgliad eich hun.

***

Wrth erfyn yn wahanol o ran y dyfarniadau negyddol ynghylch y Tad Michel Rodrigue a gyhoeddwyd yn ddiweddar gan yr Athro Mark Miravalle a’r Tad Joseph Iannuzzi, gadewch imi ddweud ar y dechrau bod y ddau awdur hyn wedi gwneud gwaith gwerthfawr dros ben ynglŷn â chyfriniaeth Gatholig, y mae arnom ddyled iddynt. dyled o ddiolchgarwch. Mae eiriolaeth ddiwinyddol ddiflino a chlaf Dr Miravalle dros ac esboniad o'r ddeiseb am Bumed Marian Dogma a fynegwyd yn apparitions Amsterdam i Ida Peerdeman (1945-1959) yn achos o bwynt. Felly hefyd mae gwaith arloesol y Tad Iannuzzi - a gadarnhawyd yn ddiweddar gan ganfyddiadau helaeth yr ymchwilydd Ffrengig Françoise Breynaert - ar ddatblygu eschatoleg â sail batristig sy'n gallu datrys yr aporia strwythurol sy'n gynhenid ​​yn yr olygfa amillennial Awstinaidd sydd wedi dominyddu diwinyddiaeth y Gorllewin ers 1500 o flynyddoedd. Paradigm eschatolegol sy'n cael ei ddatgelu fwyfwy fel bod nid yn unig mewn tensiwn difrifol gyda'r Ysgrythur ond hefyd yn anghydnaws â'r consensws llethol o ddatguddiad preifat modern credadwy. I ni fel cyfranwyr i Cyfri'r Deyrnas, Mae ymchwil eschatolegol Fr Iannuzzi wedi bod ac yn parhau i fod yn adnodd gwerthfawr yn ein hymgais barhaus i ganfod y deunydd proffwydol honedig sydd mewn cylchrediad ledled y byd a'i neges ar gyfer ein hoes ni.

Ar ben hynny, hoffwn bwysleisio bod Dr Miravalle a Fr Iannuzzi wrth gwrs yn llawn o fewn eu hawliau wrth fynegi eu amheuon a'u pryderon mewn perthynas â'r datgeliadau honedig i'r Tad Michel Rodrigue (cyhyd ag y cofir bod eu cyhoeddiadau yn fenter breifat. ac nid canlyniad ymchwiliad swyddogol yr Eglwys). Mae'n axiomatig nad yw datguddiad preifat, hyd yn oed yr hyn a gymeradwywyd gan yr Eglwys, yn rhwymol i'w darllenwyr, gan orchymyn ar y mwyaf a dynol yn hytrach na ffydd ddwyfol. Yn wir, mae'n gwbl ddealladwy y dylent fod wedi cynnal gwerthusiad beirniadol o weithgareddau'r Tad Michel, o ystyried natur ei honiadau a'r goblygiadau posibl pe byddent yn wir yn tarddu o ddatguddiad goruwchnaturiol.

Gan nad wyf yn adnabod y Tad Michel Rodrigue yn bersonol, nid oes gennyf fodd i wirio dilysrwydd y digwyddiadau y mae'n honni eu bod wedi'u profi. Felly ni allaf wahardd yn llawn y posibilrwydd y gall ei gyfrifon gynnwys elfennau o aflonyddwch meddwl neu ffugio bwriadol. Serch hynny, mae'r ddau bosibilrwydd hyn yn fy nharo fel rhywbeth annhebygol, o gofio y dylai'r ddau fod wedi arwain yn rhesymegol at ei laicization erbyn hyn, neu o leiaf at ei symud o swyddi cyfrifoldeb fel ei Reithoriaeth a'i weithgareddau addysgu yn y Studium St Joseph yn y Esgobaeth Amos, Quebec. Er gwaethaf pellter clir iawn yr Esgob Gilles Lemay ohono'i hun oddi wrth ddatguddiadau'r Tad Michel Rodrigue, nid yw cymeradwyaeth esgobaethol Studium St Joseph wedi'i ddiddymu, ac mae Frawdoliaeth Apostolaidd St Benoit-Joseph Labre y mae'r Tad Michel yn Superior yn parhau i fod yn bresennol ar yr esgobaeth. gwefan, er mai dim ond fel cymdeithas de facto. Ar ben hynny, ar ôl astudio’n ofalus dros 30 CD o gyflwyniadau sain a roddwyd ganddo mewn gwahanol leoliadau yng Ngogledd America yn 2018 a 2019, yn ogystal â’r deunyddiau Ffrangeg sydd ar gael (cyfweliadau, homiliau), ni chlywais ddim i awgrymu bod y Tad Michel Rodrigue ddim mewn meddiant llawn o'i gyfadrannau meddyliol, neu ei fod yn gelwyddgi patholegol.

Mae rhai o’r pwyntiau cyffredinol a godwyd yn yr erthygl ddiweddaraf gan Fr Iannuzzi yn sicr yn berthnasol, yn enwedig o ran rôl bosibl adnabyddiaeth flaenorol â’r traddodiad cyfriniol a all (yn anymwybodol) ddylanwadu ar “ddatguddiadau” gweledydd tybiedig a allai o ganlyniad fod yn “wir” ar rai lefel heb o reidrwydd fod yn ffrwyth ysbrydoliaeth uniongyrchol yn yr ystyr gref. Dyma yn wir un o'r prif anawsterau wrth werthuso deunydd fel sydd i'w gael ar y wefan hon, ac mae cyfiawnhad llwyr i'r Tad Iannuzzi danlinellu'r broblem bosibl hon o ran gweledydd yn fwy cyffredinol.

Mae'r anhawster epistemolegol yn cael ei gymhlethu ymhellach pan ddaw at y senario y deuir ar ei draws yn aml lle mae gweledigaethwr dywededig yn gwneud sylwadau llafar digymell heb nodi a yw'r rhain yn seiliedig ar brofiad cyfriniol personol neu yn hytrach eu gwybodaeth am ysgrifau cyfrinwyr eraill yn y gorffennol neu'r presennol. Oherwydd yr amwysedd hwn, ein polisi yw ceisio gwerthuso deunydd gweledydd ar sail yr hyn y maent yn ei gyflwyno'n ddiamwys fel datguddiad nefol, yn enwedig pan fydd hyn yn cynnwys elfennau fel rhagfynegiadau proffwydol penodol sydd naill ai'n dod i ben ai peidio, gan fod y rhain yn wrthrychol. gwiriadwy. Mae'r un peth yn berthnasol i dystiolaeth corroboratory ar ffurf ffenomenau fel iachâd anesboniadwy yn wyddonol, newidiadau a ardystiwyd yn niwrowyddonol mewn cyflwr tonnau ymennydd yn ystod ecstasi crefyddol, stigmata, ymatal rhag pob maeth ac eithrio'r Cymun, lacrimations neu exudations o olew o gerfluniau neu ddelweddau, gwyrthiau ewcharistaidd ffenomenau solar mewn safleoedd apparition ac ati. Mewn cyferbyniad, ni ellir yn hawdd profi storïau personol fel y rhai a adroddir gan y Tad Michel Rodrigue mewn perthynas â stori ei fywyd anarferol yn wir neu'n anwir: nid oes neb yn cael eu gorfodi i'w cymryd yn ôl eu gwerth, ac mae'n ddealladwy os ystyrir eu bod yn annhebygol, ond mae hanes cyfriniaeth Gristnogol yn frith o'r digwyddiadau mwyaf annhebygol, ac ni ellir penderfynu a yw digwyddiad wedi digwydd ai peidio trwy gyfrifo tebygolrwyddau. 

Oherwydd yr anhawster i werthuso tystiolaeth bersonol, dylid cydnabod y gellir codi cwestiynau dilys ynghylch y Tad Michel Rodrigue nad oes gennym atebion parod iddo ar hyn o bryd. Serch hynny, gellir gwrthbrofi'n uniongyrchol nifer o wrthwynebiadau i negeseuon a chyflwyniadau'r Tad Michel Rodrigue. Mae rhai o'r rhain eisoes wedi cael sylw ysgrifenedig gan Christine Watkins a Daniel O'Connor, a chyfeiriaf ddarllenwyr at eu hymatebion a gyhoeddwyd ar y wefan hon, gan gynnwys y dystiolaeth ddiweddaraf a roddwyd i Christine gan aelod a enwir o Frawdoliaeth Apostolaidd St Benoit -Joseph Labre yn tystio i iachâd goruwchnaturiol.

Mewn rhai achosion, mae'n ymddangos bod y cyhuddiadau a lefelwyd yn erbyn y Tad Michel yn deillio o gamddealltwriaeth. Enghraifft yma yw dehongliad Fr Iannuzzi o eiriau Fr Michel mewn perthynas â “gwallau” honedig y Pab Ffransis. Nid oes unrhyw le yn unrhyw un o'i gyflwyniadau wedi awgrymu mai'r Pab fu'n gyfrifol amdano athrawiaethol gwall: yr hyn yr ymddengys ei fod yn cyfeirio ato yw gwallau posibl yn y bugeiliol / rheolaethol trin argyfyngau yn yr Eglwys. Mae p'un a yw barn o'r fath am y Pab Ffransis yn gyfiawn ai peidio yn fater o farn wrth gwrs, ond ni ellir dweud ei fod yn hereticaidd o ran dealltwriaeth ddiwinyddol y Swyddfa Petrine. Yma, fel gyda llawer o ragfynegiadau Fr Michel, dim ond amser a ddengys.

Mewn achosion eraill, gall y camddealltwriaeth fod â tharddiad mewn rhyw looseness iaith ar ran y Tad Michel: er ei bod yn ddealladwy y dylai rhai ystyried bod hyn yn fethiant ar ran athro seminaraidd, byddai'n ymddangos yn llai nag yn gwbl elusennol. ei ddiswyddo ar y sail bod diffyg manwl gywirdeb diwinyddol Thomistig yn ei gyflwyniadau llafar yn benodol. Yn enwedig pan fyddant yn cael eu cyflwyno ar gyfer cynulleidfa anacademaidd ac mewn ail iaith lle mae geirfa a rhuglder Fr Michel yn amlwg yn gyfyngedig iawn!

Achos pwynt yw cwestiwn y perthynas Pab ffug damcaniaethol â'r Antichrist. Yma mae'r Tad Iannuzzi yn wir gywir wrth nodi ei bod yn fwy unol â'r Ysgrythur a Thraddodiad i ystyried yr anghrist fel gwleidydd anffyddiol. Fodd bynnag, mae sail gref dros ystyried y bydd Mab y Perdition yn cael ei arddel gan Broffwyd Ffug o fewn yr hierarchaeth Gatholig, ac nid oes diffyg ffynonellau difrifol sydd wedi proffwydo dyfodiad Pab ffug yn y cyd-destun hwn (gweler Saverio Gaeta , La Profezia dei ddyledus Papi, ch. 4). Ymddengys mai apostasi’r Eglwys Gatholig ar y lefel uchaf un oedd yr unig ffordd y “ffieidd-dra anghyfannedd” a gynrychiolir gan Brotestanoli’r Offeren, gan gael gwared ar y Presenoldeb Ewcharistaidd Go Iawn a thrwy hynny yr “aberth gwastadol” (cf. Daniel ch. 12), gellid ei ddwyn. Gall rhagfynegiadau o'r fath ymddangos yn drychinebus, ond maent i'w gweld mewn llu o ffynonellau (ee y Tad Stefano Gobbi, Neges # 485, Rhagfyr 31, 1992).

Mae'n amlwg na fyddai Pab dilys, wedi'i warchod gan garism anffaeledigrwydd, byth yn cadarnhau'r newidiadau athrawiaethol ysgubol sy'n cael eu proffwydo gan y Tad Michel a llawer o rai eraill. Mae, fodd bynnag, yr un mor amlwg bod cynnydd yr “Eglwys ffug” y cyfeiriwyd ati gan lawer o weledydd ers gweledigaethau enwog Anne-Catherine Emmerich o’r 1820au - Eglwys yn gweithredu mewn cydgynllwynio gyda’r Antichrist - nid yn unig yn fater o ildio i wleidyddol pwysau o'r tu allan, ond canlyniad gwaith Seiri Rhyddion Eglwysig oddi mewn, y mae'r Greal Unholy i reoli Orsedd Pedr ar ei gyfer. Etholiad (annilys) Pab ffug yw'r posibilrwydd rhesymegol mwyaf tebygol o ran y modd y gellir cyflawni hyn. Er mwyn i'r Tad Michel Rodrigue siarad am ffigwr o'r fath fel yr anghrist yn hytrach na'r Ffug Broffwyd gellir ei feirniadu'n gyfreithlon fel sloppiness mewn perthynas â therminoleg ddiwinyddol, ond nid yw ei gysyniad cyffredinol yn estron i'r traddodiad proffwydol o bell ffordd.

Efallai mai'r gweledydd mwyaf adnabyddus i fod wedi cyfeirio'n benodol ac ar sawl achlysur at a dyfodol Pab ffug yw Pedro Regis yn Anguera, Brasil, y mae ei negeseuon a dderbyniwyd dros gyfnod o 33 mlynedd wedi cael sylw difrifol ac wedi mwynhau cefnogaeth ofalus yr archesgobaeth (darllenwch yma; gweler hefyd, er enghraifft, yr astudiaeth hyd llawn Anguera aveva ragione gan Annarita Magri sy'n ceisio cydberthyn proffwydoliaethau niferus Pedro Regis â digwyddiadau cyfredol yn yr Eglwys a'r byd). Un arall yw Agustin del Divino Corazon yng Ngholombia, cyd-sylfaenydd Cynulliad achrededig Gweision y Gwneud Iawn i'r Calonnau Cysegredig, y rhoddwyd y negeseuon Marian yn eu fersiwn argraffedig Imprimatur gan Esgobaeth Lurin:

“Bydd cadeirydd Sant Pedr yn wag: cyn bo hir fe welwch ddau Bop fel yn amser Avignon: un gwir Pab ac un ffug. Peidiwch â gadael eich hunain yn ddryslyd; byddwch yn effro ac aros ffydd i athrawiaeth gadarn ac i Draddodiad. ” (Maria, maestra de los apostoles de los ultimos tiempos, Ionawr 9, 2010).

Gwrthwynebiadau eraill i'r Tad Michel a fynegwyd gan Dr. Miravalle a Fr. Gellir dadlau bod Iannuzzi yn agored i ymholiad ynglŷn â'u cydlyniad rhesymegol. Mae hyn yn arbennig o wir pan honnir bod rhai honiadau o Fr. Gosododd Michel ef yn sgwâr y tu allan i Traddodiad; tra gall hyn ymddangos y garfan gyntaf i fod yn wir mewn rhai agweddau, mae adnabyddiaeth agosach ag ysgrifau llawer o gyfrinwyr a gymeradwywyd gan yr eglwys yn awgrymu nad yw pethau mor cael eu torri a'u sychu o bell ffordd, a bod y sefyllfa o ran y deunydd ffynhonnell yn llawer mwy cymhleth nag y mae'n ymddangos. ar yr olwg gyntaf.

Yn athronyddol, yn ddiwinyddol ac yn hanesyddol, mae'r rhagdybiaeth y gellir diswyddo achos penodol o ddatguddiad preifat yn gryno ar y sail “nad yw Duw yn gwneud pethau fel hyn” yn agored i gwestiwn. Yn athronyddol, oherwydd ni all astudiaeth o ysgrifennu cyfriniol presennol arwain at ddim ond ddisgrifiadol casgliadau ynghylch beth wedi digwydd yn y gorffennol, ddim rhagnodol rhai o ran beth gallai digwydd yn y dyfodol. Er y gellir nodi rhai patrymau cylchol yn bendant ym mywydau ac ysgrifau'r cyfrinwyr cymeradwy sy'n awgrymu bodolaeth “gramadeg” o ddatguddiad preifat (i ddefnyddio term Cardinal Christoph Schönborn), nid oes unrhyw gyfiawnhad rhesymegol dros godi'r patrymau hyn i lefel yr egwyddorion nomothetig (hy “tebyg i gyfraith”) sy'n llywodraethu beth Gallu digwydd. Yn ddiwinyddol, y retort amlwg i unrhyw a priori datganiad nad yw Duw yn gweithredu mewn modd penodol - dadl a welir yn aml mewn perthynas â ffenomenau goruwchnaturiol honedig fel cerfluniau wylofain neu ddelweddau hemograffig (gwaed) sy'n ymddangos ar gyrff cyfrinwyr - yw bod hyn i bob pwrpas yn rhoi terfyn anghynaladwy ar sofraniaeth Ddwyfol , sydd yn ôl diffiniad, yn absoliwt. Nid oes unrhyw reswm pam Duw sy'n gwneud “Pob peth newydd” (Eseia 43:19 / Datguddiad 21: 5) dylid ei gyfyngu gan gynsail yn y dewis o ddulliau neu offerynnau proffwydol.

Yn rhan 2 o'r ymateb hwn, byddaf yn ceisio datblygu'r pwynt olaf hwn mewn perthynas â sawl mater lle credaf y gellir dangos, yn groes i'r safbwyntiau a fynegwyd yn erthygl Fr Iannuzzi, yno yn cynseiliau yn yr Ysgrythur a Thraddodiad am yr hyn y mae Fr. Mae Michel wedi bod yn dweud. Efallai mai'r peth mwyaf dybryd yw cwestiwn blinderus “llochesau.” Er bod yr holl ffynonellau proffwydol difrifol yn tystio bod prif ystyr y gair “lloches” yn ysbrydol yn wir (gan gyfeirio'n aml at Galonnau Iesu a Mair), mae gweld hyn fel rhywbeth sy'n eithrio unrhyw ddimensiwn o baratoi corfforol yn methu ag ystyried sawl difrifol. ffynonellau sydd hefyd yn siarad am ymarferoldeb, wrth gwrs heb weld y rhain fel rhai sy'n cael blaenoriaeth dros baratoi ysbrydol.

Am y foment, fodd bynnag, hoffwn gloi trwy bwysleisio bod byrdwn cyffredinol ein gwaith yn Cyfri'r Deyrnas ddim yn sefyll nac yn disgyn ar hygrededd Fr. Michel Rodrigue, ond yn hytrach ar gonsensws proffwydol rhyngwladol ehangach y mae'n ymddangos ei fod, yn ôl y dystiolaeth sydd ar gael inni ar hyn o bryd, yn rhan ohono. Y consensws hwn yw ein prif ffocws sylw, nid cwestiynau personoliaethau unigol.

—Peter Bannister, MTh, MPhil