Valeria - Nunca dubides da miña presenza

"María, raíña coroada" a Valeria Copponi o 24 de marzo de 2021:

Meus fillos, non dubidedes nunca da nosa presenza entre vós. ¿Deixaría unha nai aos seus fillos en mans de malvados? Ben, tanto máis, como os teus pais non podemos deixalo só nin un momento. Estes tempos escuros levaríanos instantaneamente ás tebras se non fose pola nosa presenza celestial. Ora máis, testemuña onde queiras que esteas, fala da bondade de Xesús que foi á Cruz por ti sen ter pensado. Nenos pequenos, farías o mesmo cos teus fillos? Ben, entón debes estar máis que seguro do noso amor. Estamos contigo e a miúdo aforrámosche dor e pensamentos negativos que che poden levar á túa ruína.

Ora e testemuña que o Reino de Deus está preto. Xa non podemos soportar tanto mal na túa terra. Ao cabo, estás a darse conta de que coa maldade non chegarás lonxe. Axuda aos teus inimigos e discernir para que non te atopes sen preparación na segunda chegada de Xesús.[1]Na linguaxe clásica, a "segunda chegada" enténdese como a chegada final de Xesús ao final dos tempos. Non obstante, a Sagrada Escritura, os Pais da Igrexa e moitas revelacións privadas aprobadas e creíbles falan dunha chegada de Cristo no poder para destruír ao Anticristo e establecer o seu Reino "na terra como está no Ceo" antes da fin do mundo. Este é, por suposto, un clímax espiritual de todas as Sagradas Escrituras que falan do triunfo de Deus ata os confíns da terra antes o final (c. Mateo 24:14). San Bernardo e Bieito XVI fan referencia a esta manifestación da presenza de Cristo dentro do interior da Igrexa como "medio chegando“. Vexa a lectura relacionada anterior. É certo que a linguaxe é confusa, pero os pais da Igrexa non teñen a culpa, xa que claramente explicaron e explicaron o Libro da Apocalipse como se lles entregou, nalgúns casos, directamente do propio Apóstolo. Pola contra, foi a reacción excesiva dalgúns descartar erróneamente calquera tipo de época triunfante como "milenarismo", Consignando así unha" segunda chegada "ao final dos tempos, o que contradí varios textos da propia Sagrada Escritura, se se quere entender como a única intervención na historia do Señor Xesús. Entón xa non poderás escoller entre o ben e o mal; fíxate, dígoche, ou podería ser demasiado tarde. Escoito as túas súplicas e intercedo ante o Pai, pero ti es demasiado pequeno;[2]cf. Suficiente de boas almas orar - Non podo perder a moitos dos meus fillos. Ofrece o teu sufrimento para que o teu amor poida suavizar tantos corazóns duros e fríos. As túas oracións son indispensables. Un pouco máis e todo o mal rematará, deixando paso ao ben para encher todo o seu baleiro. Bendicino, quérote, quérote: en breve esta alegría será miña.


 

Lectura relacionada

A media chegada

Como se perdeu a era

Anticristo antes da era da paz?

Milenarismo - Que é e que non

Repensando os tempos finais

 


Nosa Señora dos Anxos
by
Tianna Williams, 2021
(filla de Mark Mallett)

Imprimir amigable, PDF e correo electrónico

Notas ao pé

Notas ao pé

1 Na linguaxe clásica, a "segunda chegada" enténdese como a chegada final de Xesús ao final dos tempos. Non obstante, a Sagrada Escritura, os Pais da Igrexa e moitas revelacións privadas aprobadas e creíbles falan dunha chegada de Cristo no poder para destruír ao Anticristo e establecer o seu Reino "na terra como está no Ceo" antes da fin do mundo. Este é, por suposto, un clímax espiritual de todas as Sagradas Escrituras que falan do triunfo de Deus ata os confíns da terra antes o final (c. Mateo 24:14). San Bernardo e Bieito XVI fan referencia a esta manifestación da presenza de Cristo dentro do interior da Igrexa como "medio chegando“. Vexa a lectura relacionada anterior. É certo que a linguaxe é confusa, pero os pais da Igrexa non teñen a culpa, xa que claramente explicaron e explicaron o Libro da Apocalipse como se lles entregou, nalgúns casos, directamente do propio Apóstolo. Pola contra, foi a reacción excesiva dalgúns descartar erróneamente calquera tipo de época triunfante como "milenarismo", Consignando así unha" segunda chegada "ao final dos tempos, o que contradí varios textos da propia Sagrada Escritura, se se quere entender como a única intervención na historia do Señor Xesús.
2 cf. Suficiente de boas almas
Posta en Mensaxes, Valeria Copponi.