Proffwydoliaeth mewn Persbectif

 

Yn wynebu pwnc proffwydoliaeth heddiw
yn debyg i edrych ar longddrylliad ar ôl llongddrylliad.

- Archesgob Rino Fisichella,
“Proffwydoliaeth” yn Geiriadur Diwinyddiaeth Sylfaenol, p. 788

 

Wrth i'r byd dynnu'n agosach ac yn agosach at ddiwedd yr oes hon, mae proffwydoliaeth yn dod yn amlach, yn fwy uniongyrchol, a hyd yn oed yn fwy penodol. Ond sut ydyn ni'n ymateb i negeseuon mwy syfrdanol Nefoedd? Beth ydyn ni'n ei wneud pan nad yw gweledydd yn teimlo “i ffwrdd” neu pan nad yw eu negeseuon yn atseinio?

Mae'r canlynol yn ganllaw i ddarllenwyr newydd a rheolaidd yn y gobeithion i ddarparu cydbwysedd ar y pwnc cain hwn fel y gall rhywun fynd at broffwydoliaeth heb bryder nac ofn bod un rywsut yn cael ei gamarwain neu ei dwyllo. 

 

The Rock

Y peth mwyaf hanfodol i’w gofio, bob amser, yw nad yw proffwydoliaeth neu “ddatguddiad preifat” fel y’i gelwir yn disodli’r Datguddiad Cyhoeddus a roddir inni drwy’r Ysgrythur a’r Traddodiad Cysegredig, ac a ddiogelir trwy olyniaeth apostolaidd.[1]cf. Y Broblem Sylfaenol, Cadeirydd Rock, ac Nid Un Pab yw'r Babaeth Mae'r cyfan sydd ei angen er ein hiachawdwriaeth eisoes wedi'i ddatgelu: 

Ar hyd yr oesoedd, bu datgeliadau “preifat” fel y’u gelwir, y mae rhai ohonynt wedi cael eu cydnabod gan awdurdod yr Eglwys. Fodd bynnag, nid ydynt yn perthyn i adneuo ffydd. Nid eu rôl nhw yw gwella neu gwblhau Datguddiad diffiniol Crist, ond helpu i fyw yn llawnach ganddo mewn cyfnod penodol o hanes. Dan arweiniad Magisterium yr Eglwys, mae'r sensws fidelium yn gwybod sut i ddirnad a chroesawu yn y datguddiadau hyn beth bynnag sy'n gyfystyr â galwad ddilys Crist neu ei saint i'r Eglwys.  -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

Yn anffodus, mae rhai Catholigion wedi camddehongli'r ddysgeidiaeth hon i olygu nad oes raid i ni, felly, wrando ar ddatguddiad preifat. Mae hynny'n ffug ac, mewn gwirionedd, yn ddehongliad diofal o ddysgeidiaeth Eglwys. Diwinydd dadleuol hyd yn oed, Fr. Karl Rahner, unwaith y gofynnwyd iddo…

… A all unrhyw beth y mae Duw yn ei ddatgelu fod yn ddibwys. -Gweledigaethau a Phroffwydoliaethau, p. 25

A dywedodd y diwinydd Hans Urs von Balthasar:

Felly, gellir gofyn yn syml pam mae Duw yn darparu [datguddiadau] yn barhaus [yn y lle cyntaf os] prin bod angen i'r Eglwys roi sylw iddynt. -Mistica oggettiva, n. pump

Ysgrifennodd Cardinal Joseph Ratzinger:

…lle proffwydoliaeth yn amlwg yw’r lle y mae Duw yn ei gadw iddo’i Hun ymyrryd yn bersonol ac o’r newydd bob tro, gan gymryd yr awenau…. trwy garismau, [Efe] yn cadw'r hawl iddo'i hun i ymyrryd yn uniongyrchol yn yr Eglwys i'w deffro, ei rhybuddio, ei hyrwyddo a'i sancteiddio. —“Das Problem der Christlichen Prophetie,” 181; dyfynnwyd yn Proffwydoliaeth Gristnogol: Y Traddodiad Ôl-Feiblaidd, gan Hvidt, Niels Christian, t. 80

Felly, dysgodd y Pab Benedict XIV:

Gall rhywun wrthod cydsynio i “ddatguddiad preifat” heb anaf uniongyrchol i’r Ffydd Gatholig, cyhyd â’i fod yn gwneud hynny, “yn gymedrol, nid heb reswm, a heb ddirmyg.” -Rhinwedd Arwrol, p. 397

Gadewch imi bwysleisio: nid heb reswm. Er bod Datguddiad Cyhoeddus yn cynnwys popeth sydd ei angen arnom ar gyfer ein iachawdwriaeth, nid yw o reidrwydd yn datgelu popeth sydd ei angen arnom ar gyfer ein sancteiddiad, yn enwedig ar rai cyfnodau yn hanes iachawdwriaeth. Rhowch ffordd arall:

… Nid oes disgwyl unrhyw ddatguddiad cyhoeddus newydd cyn amlygiad gogoneddus ein Harglwydd Iesu Grist. Ac eto, hyd yn oed os yw'r Datguddiad eisoes wedi'i gwblhau, nid yw wedi'i wneud yn gwbl eglur; erys yn raddol i'r ffydd Gristnogol amgyffred ei harwyddocâd llawn dros y canrifoedd. -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

Yn union fel y mae blodyn yn ei ffurf blagur yn dal yr un blodyn â phan mae wedi blodeuo, felly hefyd, mae Traddodiad Cysegredig wedi cyrraedd harddwch a dyfnder newydd 2000 o flynyddoedd yn ddiweddarach ar ôl blodeuo ar hyd y canrifoedd. Nid yw proffwydoliaeth, felly, yn ychwanegu petalau at y blodyn, ond yn aml yn eu datblygu, gan ryddhau persawr a phaill newydd - hynny yw, yn ffres mewnwelediad ac grasusau dros yr Eglwys a'r byd. Er enghraifft, nid yw'r negeseuon a roddir i Sant Faustina yn ychwanegu dim at y Datguddiad Cyhoeddus mai trugaredd a chariad ei hun yw Crist; yn hytrach, maent yn rhoi mewnwelediadau dyfnach i'r dyfnder o'r drugaredd a'r cariad hwnnw, a sut i'w caffael yn fwy ymarferol ymddiried. Yn yr un modd, nid yw'r negeseuon aruchel a roddir i Wasanaethwr Duw Luisa Piccarreta yn gwella nac yn cwblhau Datguddiad diffiniol Crist, ond yn tynnu'r enaid sylwgar i ddirgelwch yr Ewyllys Ddwyfol y soniwyd amdani eisoes yn yr Ysgrythur, ond gan roi mewnwelediad dyfnach i'w ansicrwydd, ei phwer, a'i, canologrwydd yn y cynllun iachawdwriaeth.[2]cf. Y Troednodiadau Dwyfol 

Mae hyn i gyd i'w ddweud, felly, pan ddarllenwch y negeseuon yma ar Countdown to the Kingdom, y prawf litmws cyntaf yw a yw'r negeseuon mewn cytgord â'r Traddodiad Cysegredig ai peidio. (Gobeithio, rydyn ni fel tîm wedi fetio’r holl negeseuon yn hyn o beth yn iawn, er bod y ddirnadaeth olaf yn perthyn i’r Magisterium yn y pen draw.)

 

Gwrando, Ddim yn Dirmygu

Yr ail beth i dynnu sylw ato o n. 67 o’r Catecism yw ei fod yn nodi bod “rhai” datgeliadau preifat wedi cael eu cydnabod gan awdurdod yr Eglwys. Nid yw’n dweud “pawb” na hyd yn oed bod yn rhaid iddynt gael eu cydnabod yn swyddogol, er mai dyna fyddai’r delfrydol. Yn rhy aml o lawer, rwy'n clywed Catholigion yn dweud, “Nid yw'r gweledydd hynny wedi'u cymeradwyo. Arhoswch i ffwrdd! ” Ond nid yw'r Ysgrythur na'r Eglwys ei hun yn dysgu hynny.

Dylai dau neu dri o broffwydi siarad, a'r lleill yn dirnad. Ond os rhoddir datguddiad i berson arall sy'n eistedd yno, dylai'r un cyntaf fod yn dawel. Oherwydd gallwch chi i gyd broffwydo fesul un, fel y gall pawb ddysgu a phawb yn cael eu hannog. Yn wir, mae ysbrydion proffwydi o dan reolaeth y proffwydi, gan nad ef yw Duw anhrefn ond heddwch. (1 Cor 14: 29-33)

Er y gellir ymarfer hyn yn aml yn y fan a'r lle ynghylch ymarfer proffwydoliaeth yn rheolaidd mewn cymuned, pan ddaw ffenomenau goruwchnaturiol, efallai y bydd angen ymchwiliad dyfnach gan yr Eglwys i gymeriad goruwchnaturiol datguddiadau o'r fath. Gall hyn gymryd peth amser neu beidio.

Heddiw, yn fwy nag yn y gorffennol, mae newyddion am y apparitions hyn yn cael ei wasgaru'n gyflym ymhlith y ffyddloniaid diolch i'r modd gwybodaeth (cyfryngau torfol). Ar ben hynny, mae rhwyddineb mynd o un lle i'r llall yn meithrin pererindodau aml, fel y dylai'r Awdurdod Eglwysig ddirnad yn gyflym am rinweddau materion o'r fath.

Ar y llaw arall, mae meddylfryd modern a gofynion ymchwilio gwyddonol beirniadol yn ei gwneud hi'n anoddach, os nad bron yn amhosibl, cyflawni'r dyfarniadau a ddaeth yn y gorffennol i ymchwilio i faterion o'r fath yn y gorffennol (constat de goruwchnaturiolnon constat de goruwchnaturiol) a chynigiodd hynny i'r Ordinaries y posibilrwydd o awdurdodi neu wahardd cwlt cyhoeddus neu fathau eraill o ddefosiwn ymhlith y ffyddloniaid. - Cynulleidfa Gysegredig ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd, “Normau Ynghylch y Dull o Fynd ymlaen wrth Ddirnad Apparitions neu Ddatguddiadau Tybiedig” n. 2, fatican.va

Cymeradwywyd y datgeliadau i St Juan Diego, er enghraifft, yn y fan a'r lle wrth i wyrth y tilma ddigwydd o flaen llygaid yr esgob. Ar y llaw arall, er gwaethaf y “gwyrth yr haul”Yn dyst i ddegau o filoedd a gadarnhaodd eiriau Our Lady yn Fatima, Portiwgal, cymerodd yr Eglwys dair blynedd ar ddeg i gymeradwyo’r apparitions - ac yna sawl degawd arall ar ôl hynny cyn i“ gysegru Rwsia ”gael ei wneud yn ôl y sôn (a hyd yn oed wedyn, rhywfaint o anghydfod a gafodd ei wneud yn iawn gan na chrybwyllwyd Rwsia yn benodol yn “Deddf Ymddiried” John Paul II. Gweler A ddigwyddodd Cysegriad Rwsia?)

Dyma'r pwynt. Yn Guadalupe, fe wnaeth cymeradwyaeth yr esgob i’r apparitions baratoi’r ffordd ar unwaith i filiynau o drawsnewidiadau yn y wlad honno yn y blynyddoedd i ddilyn, gan roi diwedd ar ddiwylliant marwolaeth ac aberth dynol yno yn y bôn. Fodd bynnag, oedi neu ddiffyg ymateb yr hierarchaeth gyda Fatima yn wrthrychol arweiniodd at yr Ail Ryfel Byd a lledaeniad “gwallau” Rwsia —Communism— sydd nid yn unig wedi hawlio degau o filiynau o fywydau ledled y byd, ond sydd bellach wedi ei leoli drwyddo Yr Ailosodiad Mawr i'w weithredu
yn fyd-eang. [3]cf. Proffwydoliaeth Eseia o Gomiwnyddiaeth Fyd-eang 

Gellir arsylwi ar ddau beth o hyn. Un yw nad yw “heb ei gymeradwyo eto” yn golygu “condemnio.” Mae hwn yn gamgymeriad cyffredin a difrifol ymhlith llawer o Babyddion (yn bennaf oherwydd nad oes bron unrhyw gatechesis ar broffwydoliaeth o'r pulpud). Gallai fod nifer o resymau pam nad yw rhai datgeliadau preifat wedi cael eu hargymell yn swyddogol fel rhai sy’n deilwng o gred (sef yr hyn y mae “cymeradwy” yn ei olygu): gall yr Eglwys fod yn graff arnynt o hyd; gall y gweledydd / gweledydd fod yn fyw o hyd, ac felly, gohirir penderfyniad tra bo datgeliadau'n parhau; efallai nad yw'r esgob wedi cychwyn adolygiad canonaidd a / neu efallai nad oes ganddo gynlluniau i wneud hynny, sef ei uchelfraint. Nid yw'r un o'r uchod o reidrwydd yn ddatganiad bod appariad neu ddatguddiad honedig constat de non supernaturalitate (h.y. heb fod yn oruwchnaturiol o ran tarddiad neu heb arwyddion sy'n dangos ei fod felly). 

Yn ail, mae'n amlwg nad yw'r Nefoedd yn aros am ymchwiliadau canonaidd. Fel arfer, mae Duw yn darparu digon o dystiolaeth ar gyfer credu mewn negeseuon sydd wedi'u bwriadu'n arbennig ar gyfer cynulleidfa fwy. Felly, dywedodd y Pab Benedict XIV:

A ydyn nhw'n rhwym i roi cydsyniad cadarn iddyn nhw i'r rhai y mae datguddiad yn cael eu gwneud iddyn nhw, ac sy'n sicr ei fod yn dod? Mae'r ateb yn gadarnhaol ... -Rhinwedd Arwrol, Cyf III, t.390

O ran gweddill Corff Crist, mae'n mynd ymlaen i ddweud:

Dylai'r sawl y mae'r datguddiad preifat hwnnw'n cael ei gynnig a'i gyhoeddi iddo, gredu ac ufuddhau i orchymyn neu neges Duw, os yw'n cael ei gynnig iddo ar dystiolaeth ddigonol ... Oherwydd mae Duw yn siarad ag ef, trwy gyfrwng un arall o leiaf, ac felly'n gofyn amdano i gredu; gan hyny y mae, ei fod yn rhwym o gredu Duw, Yr hwn sydd yn ei ofyn i wneud hynny. —Ibid. t. 394

Pan mae Duw yn siarad, mae'n disgwyl inni wrando. Pan na wnawn ni, gall fod canlyniadau trychinebus (darllenwch Pam fod y Byd yn Aros mewn Poen). Ar y llaw arall, pan fyddwn yn ufuddhau i ddatguddiadau'r Nefoedd ar sail “tystiolaeth ddigonol”, gall y ffrwythau bara am genedlaethau (darllenwch Pan Wnaethon nhw Wrando). 

Y cyfan a ddywedodd, os yw esgob yn rhoi cyfarwyddebau i’w braidd sy’n rhwymo ar eu cydwybodau, rhaid inni ufuddhau iddynt bob amser fel “nid ef yw Duw anhrefn ond heddwch.”

 

Ond Sut Ydyn Ni'n Gwybod?

Os nad yw’r Eglwys wedi cychwyn na chwblhau ymchwiliad, efallai na fydd yr hyn sy’n “dystiolaeth ddigonol” i un person felly i berson arall. Wrth gwrs, bydd yna rai bob amser sydd mor sinigaidd, mor amheugar tuag at unrhyw beth goruwchnaturiol, fel na fyddent yn credu pe bai Crist yn codi'r meirw o flaen eu llygaid iawn.[4]cf. Marc 3: 5-6 Ond yma, rwy’n siarad am y rhai sy’n cydnabod efallai nad yw negeseuon gweledydd honedig yn gwrth-ddweud dysgeidiaeth Gatholig, ond sy’n dal i feddwl tybed a yw datguddiadau dywededig yn wirioneddol oruwchnaturiol eu tarddiad, neu ddim ond ffrwyth dychymyg y gweledydd?

Rhybuddiodd Sant Ioan y Groes, ei hun yn dderbynnydd datguddiadau dwyfol, yn erbyn hunan-dwyll:

Rwy'n arswydo am yr hyn sy'n digwydd yn y dyddiau hyn - sef, pan fydd rhyw enaid â'r profiad lleiaf o fyfyrio, os yw'n ymwybodol o rai lleoliadau o'r math hwn mewn rhyw gyflwr o atgof, ar unwaith yn eu bedyddio i gyd fel rhai sy'n dod oddi wrth Dduw, a yn tybio bod hyn yn wir, gan ddweud: “Dywedodd Duw wrthyf…”; “Atebodd Duw fi…”; tra nad yw felly o gwbl, ond, fel y dywedasom, y mwyafrif sydd yn dweud y pethau hyn wrthynt eu hunain. Ac, yn ychwanegol at hyn, mae'r awydd sydd gan bobl am leoliadau, a'r pleser sy'n dod i'w hysbryd oddi wrthyn nhw, yn eu harwain i ateb iddyn nhw eu hunain ac yna i feddwl mai Duw sy'n eu hateb ac yn siarad â nhw. —St. Ioan y Groes, Mae'r Ascant o Mount Carmel, Llyfr 2, Pennod 29, n.4-5

Felly ydy, mae hyn yn bosibl iawn ac yn amlach na pheidio yn ôl pob tebyg, a dyna pam mae'r Eglwys yn ystyried ffenomenau goruwchnaturiol fel y stigmata, gwyrthiau, trosiadau ac ati fel prawf pellach o honiadau i darddiad goruwchnaturiol.[5]Mae'r Gynulliad Cysegredig ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd yn cyfeirio'n benodol at bwysigrwydd bod y fath ffenomen mewn gwirionedd “… yn dwyn ffrwyth y gallai'r Eglwys ei hun yn ddiweddarach ganfod gwir natur y ffeithiau ...” —Mae. n. 2, fatican.va

Ond nid yw rhybuddion Sant Ioan yn achos i demtasiwn arall: ofn - ofni bod pawb sy’n honni eu bod yn clywed gan yr Arglwydd yn cael eu “twyllo” neu’n “broffwyd ffug.”  

Mae'n demtasiwn i rai ystyried amheuaeth ar y genre cyfan o ffenomenau cyfriniol Cristnogol, yn wir i hepgor y cyfan yn rhy beryglus, yn rhy frith o ddychymyg dynol a hunan-dwyll, yn ogystal â'r potensial i dwyll ysbrydol gan ein gwrthwynebwr y diafol . Dyna un perygl. Y perygl bob yn ail yw cofleidio unrhyw neges yr adroddir amdani sy'n ymddangos yn dod o'r deyrnas goruwchnaturiol bod diffyg craffter priodol, a all arwain at dderbyn gwallau difrifol mewn ffydd a bywyd y tu allan i ddoethineb ac amddiffyniad yr Eglwys. Yn ôl meddwl Crist, dyna feddwl yr Eglwys, nid yw'r naill na'r llall o'r dulliau amgen hyn - gwrthod cyfanwerthol, ar y naill law, a derbyniad digamsyniol ar y llaw arall - yn iach. Yn hytrach, dylai'r agwedd Gristnogol ddilys tuag at rasys proffwydol ddilyn yr anogaeth Apostolaidd ddeuol bob amser, yng ngeiriau Sant Paul: “Peidiwch â diffodd yr Ysbryd; peidiwch â dirmygu proffwydoliaeth, ” a "Profwch bob ysbryd; cadwch yr hyn sy'n dda ” (1 Thess 5: 19-21). —Dr. Mark Miravalle, Datguddiad Preifat: Yn bryderus gyda'r Eglwys, t.3-4

Mewn gwirionedd, mae pob Cristion bedyddiedig ef neu hi ei hun ddisgwylir i broffwydo i'r rhai o'u cwmpas; yn gyntaf, gan eu tyst; yn ail, wrth eu geiriau. 

Mae'r ffyddloniaid, sydd, trwy Fedydd, wedi'u hymgorffori yng Nghrist a'u hintegreiddio i Bobl Dduw, yn cael eu gwneud yn gyfranwyr yn eu ffordd benodol yn swyddfa offeiriadol, broffwydol a brenhinol Crist…. [pwy] sy'n cyflawni'r swydd broffwydol hon, nid yn unig yn ôl yr hierarchaeth ... ond hefyd gan y lleygwyr. Yn unol â hynny, mae'r ddau yn eu sefydlu fel tystion ac yn rhoi ymdeimlad o'r ffydd iddynt [sensws fidei] a gras y gair. -Catecism yr Eglwys Gatholig, 897, 904

Ar y pwynt hwn, dylid cadw mewn cof nad yw proffwydoliaeth yn yr ystyr Feiblaidd yn golygu rhagweld y dyfodol ond egluro ewyllys Duw ar gyfer y presennol, ac felly dangos y llwybr cywir i'w gymryd ar gyfer y dyfodol. —Cardinal Ratzinger (POPE BENEDICT XVI), “Neges Fatima”, Sylwebaeth Ddiwinyddol, www.vatican.va

Eto i gyd, rhaid gwahaniaethu rhwng y “proffwydol swyddfa”Yn gynhenid ​​i bob crediniwr, a’r“ proffwydol rhodd”- yr olaf yn benodol carism am broffwydoliaeth, fel y crybwyllwyd yn 1 Corinthiaid 12:28, 14: 4, ac ati. Gall hyn fod ar ffurf geiriau gwybodaeth, lleoliadau mewnol, lleoliadau clywadwy, neu weledigaethau a apparitions.

 

Enillwyr, Saint, a Gweledydd

Nawr, mae eneidiau o'r fath yn cael eu dewis gan Dduw yn ôl Ei ddyluniadau - nid o reidrwydd oherwydd eu cyflwr sancteiddrwydd. 

… Nid yw undeb â Duw trwy elusen yn angenrheidiol er mwyn cael rhodd proffwydoliaeth, ac felly fe'i rhoddwyd ar brydiau hyd yn oed i bechaduriaid; ni feddiannwyd y broffwydoliaeth honno fel rheol gan unrhyw ddyn yn unig… —Pab BENEDICT XIV, Rhinwedd Arwrol, Cyf. III, t. 160

Felly, camgymeriad cyffredin arall ymhlith y ffyddloniaid yw disgwyl i weledydd fod yn saint. Mewn gwirionedd, maen nhw'n bechaduriaid mawr weithiau (fel Sant Paul) sydd, wrth gael eu bwrw oddi ar eu ceffylau uchel, yn dod i fod yn arwydd ynddynt eu hunain sy'n dilysu eu neges, gan roi gogoniant i Dduw.

Camgymeriad cyffredin arall yw disgwyl i bob gweledydd siarad yn yr un modd, neu yn hytrach, i’n Harglwyddes neu Ein Harglwydd “swnio” yr un ffordd trwy bob gweledigaeth. Rwyf wedi clywed pobl yn aml yn dweud nad yw hyn na’r appariad hwnnw’n swnio fel Fatima ac, felly, yn gorfod bod yn ffug. Fodd bynnag, yn yr un modd ag y mae pob ffenestr wydr lliw mewn Eglwys yn taflu gwahanol arlliwiau a lliwiau golau, felly hefyd, mae golau datguddiad yn plygu'n wahanol trwy bob gweledydd - trwy eu synhwyrau unigol, cof, dychymyg, deallusrwydd, rheswm a geirfa. Felly, dywedodd y Cardinal Ratzinger yn gywir na ddylem feddwl am apparitions na lleoliadau fel pe bai “y nefoedd yn ymddangos yn ei hanfod pur, fel un diwrnod rydym yn gobeithio ei weld yn ein hundeb ddiffiniol â Duw.” Yn hytrach, mae'r datguddiad a roddir yn aml yn gywasgiad o amser a lle i mewn i un ddelwedd sy'n cael ei “hidlo” gan y gweledigaethwr.

… Mae'r delweddau, mewn dull o siarad, yn synthesis o'r ysgogiad sy'n dod yn uchel a'r gallu i dderbyn yr ysgogiad hwn yn y gweledigaethwyr…. Nid oes rhaid i bob elfen o'r weledigaeth fod â synnwyr hanesyddol penodol. Y weledigaeth yn ei chyfanrwydd sy'n bwysig, a rhaid deall y manylion ar sail y delweddau a gymerwyd yn eu cyfanrwydd. Datgelir elfen ganolog y ddelwedd lle mae'n cyd-fynd â beth yw canolbwynt “proffwydoliaeth” Gristnogol ei hun: darganfyddir y ganolfan lle mae'r weledigaeth yn dod yn wŷs ac yn ganllaw i ewyllys Duw. — Cardinal Ratzinger (POP BENEDICT XVI), Neges Fatima, Sylwebaeth Ddiwinyddol, www.vatican.va

Rwyf hefyd yn clywed rhywfaint o brotest yn aml mai “y cyfan sydd ei angen arnom yw Fatima.” Mae'r nefoedd yn amlwg yn anghytuno. Mae yna lawer o flodau yng ngardd Duw ac am reswm: mae'n well gan rai pobl lilïau, eraill rhosod, ac eraill, tiwlipau. Felly, bydd yn well gan rai negeseuon un gweledydd dros un arall am y rheswm syml mai nhw yw'r “persawr” penodol sydd eu hangen ar eu bywyd bryd hynny. Mae angen gair ysgafn ar rai pobl; mae angen gair cryf ar eraill; mae'n well gan eraill fewnwelediadau diwinyddol, eraill, yn fwy pragmatig - ac eto i gyd yn dod o'r un Golau.

Yr hyn na allwn ei ddisgwyl, fodd bynnag, yw anffaeledigrwydd.  

Efallai y bydd yn sioc i rai bod bron pob llenyddiaeth gyfriniol yn cynnwys gwallau gramadegol (ffurf) ac, ar brydiau, gwallau athrawiaethol (sylwedd)—Rev. Joseph Iannuzzi, diwinydd cyfriniol, Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Ni ddylai digwyddiadau achlysurol o'r fath o broffwydol ddiffygiol arwain at gondemnio'r corff cyfan o'r wybodaeth oruwchnaturiol a gyfathrebir gan y proffwyd, os canfyddir yn iawn ei fod yn broffwydoliaeth ddilys. —Dr. Mark Miravalle, Datguddiad Preifat: Discerning With the Church, 21 dudalen

Yn wir, rhybuddiodd cyfarwyddwr ysbrydol Gwas Duw Luisa Piccarreta a gweledydd La Salette, Melanie Calvat:

Gan gydymffurfio â doethineb a chywirdeb cysegredig, ni all pobl ddelio â datguddiadau preifat fel pe baent yn lyfrau canonaidd neu'n archddyfarniadau o'r Sanctaidd ... Er enghraifft, pwy allai gadarnhau'n llawn holl weledigaethau Catherine Emmerich a St. Brigitte, sy'n dangos anghysondebau amlwg? —St. Hannibal, mewn llythyr at Fr. Peter Bergamaschi a oedd wedi cyhoeddi holl ysgrifau heb eu golygu cyfrinydd Benedictaidd, St. M. Cecilia 

Mor amlwg, nid yw’r anghysondebau hyn wedi cyfansoddi i’r Eglwys reswm i ddatgan bod y saint hyn yn “broffwydi ffug,” ond yn hytrach, ffaeledig bodau dynol a “llestri pridd.”[6]cf. 2 Cor 4: 7 Felly, mae rhagdybiaeth ddiffygiol arall y mae llawer o Gristnogion wedi'i gwneud, os na ddaw proffwydoliaeth yn wir, y gweledydd Rhaid byddwch yn “broffwyd ffug.” Maent yn seilio hyn ar archddyfarniad yr Hen Destament:

Os yw proffwyd yn rhagdybio siarad gair yn fy enw i nad ydw i wedi ei orchymyn, neu'n siarad yn enw duwiau eraill, bydd y proffwyd hwnnw'n marw. A ddylech chi ddweud wrthych chi'ch hun, “Sut gallwn ni gydnabod bod gair yn un nad yw'r ARGLWYDD wedi'i siarad?”, Os yw proffwyd yn siarad yn enw'r ARGLWYDD ond nad yw'r gair yn dod yn wir, mae'n air na wnaeth yr ARGLWYDD. siarad. Mae'r proffwyd wedi ei siarad yn rhyfygus; peidiwch ag ofni. (Deut 18: 20-22)

Fodd bynnag, pe bai un i gymryd y darn hwn fel uchafsymiad llwyr, yna byddai Jonah yn cael ei ystyried yn broffwyd ffug ers i’w rybudd “Ddeugain niwrnod yn fwy a Ninefe gael ei ddymchwel”.[7]Jonah 3:4, 4:1-2 Mewn gwirionedd, mae'r cymeradwyo mae datgeliadau o Fatima hefyd yn cyflwyno anghydwedd. Yn Ail Gyfrinach Fatima, dywedodd Our Lady:

Mae'r rhyfel yn mynd i ddod i ben: ond os na fydd pobl yn rhoi'r gorau i droseddu Duw, bydd un gwaeth yn torri allan yn ystod Pontificate Pius XI. -Neges Fatima, fatican.va

Ond fel y nododd Daniel O'Connor yn ei blog, “Ni ddechreuodd yr Ail Ryfel Byd tan fis Medi 1939, pan oresgynnodd yr Almaen Wlad Pwyl. Ond bu farw Pius XI (felly, daeth ei Bontificated i ben) saith mis ynghynt: ar Chwefror 10, 1939… Mae'n ffaith na thorrodd yr Ail Ryfel Byd allan yn benodol tan ddysgyblaeth Pius XII. " Mae hyn i gyd i ddweud nad yw'r Nefoedd bob amser yn gweld sut rydyn ni'n gweld nac yn gweithredu fel y byddem ni'n ei ddisgwyl, ac felly'n gallu ac yn symud y pyst gôl os mai dyna fydd yn achub y mwyaf o eneidiau, a / neu'n gohirio barn (ar y llaw arall) , nid yw’r hyn sy’n gyfystyr â “dechrau” digwyddiad bob amser yn amlwg ar yr awyren ddynol, ac felly, mae’n bosibl bod dechrau’r rhyfel gyda’r Almaen wedi cael ei “dorri allan” yn ystod teyrnasiad Pius XI.)

Nid yw’r Arglwydd yn gohirio ei addewid, gan fod rhai yn ystyried “oedi,” ond mae’n amyneddgar gyda chi, heb ddymuno i unrhyw un ddifetha ond y dylai pawb ddod i edifeirwch. (2 Peter 3: 9)

 

Cerdded Gyda'r Eglwys

Yr holl naws hyn yw pam ei bod mor angenrheidiol i fugeiliaid yr Eglwys fod yn rhan o'r broses ddirnadaeth o broffwydoliaeth.

Dylai'r rhai sydd â gofal dros yr Eglwys farnu gonestrwydd a defnydd priodol o'r rhoddion hyn trwy eu swydd, nid yn wir i ddiffodd yr Ysbryd, ond i brofi pob peth a dal yn gyflym at yr hyn sy'n dda. —Second Cyngor y Fatican, Lumen Gentium, n. 12. llarieidd-dra eg

Yn hanesyddol, fodd bynnag, nid yw hynny wedi bod yn wir bob amser. Mae agweddau “sefydliadol” a “charismatig” yr Eglwys yn aml wedi bod mewn tensiwn â’i gilydd - ac nid yw’r gost yn fawr.

Mae'r amharodrwydd eang ar ran llawer o feddylwyr Catholig i gynnal archwiliad dwys o elfennau apocalyptaidd bywyd cyfoes, rwy'n credu, yn rhan o'r union broblem y maen nhw'n ceisio ei hosgoi. Os gadewir meddwl apocalyptaidd i raddau helaeth i'r rhai sydd wedi cael eu darostwng neu sydd wedi cwympo'n ysglyfaeth i fertigo terfysgaeth cosmig, yna mae'r gymuned Gristnogol, yn wir y gymuned ddynol gyfan, yn dlawd yn radical. A gellir mesur hynny o ran eneidiau dynol coll. –Author, Michael D. O'Brien, Ydyn ni'n Byw Yn yr Amseroedd Apocalyptaidd?

Gan ddefnyddio'r canllawiau isod, fy ngobaith yw y bydd llawer o'r clerigwyr a'r lleygwyr sy'n darllen y geiriau hyn yn dod o hyd i ffyrdd newydd o gydweithredu wrth ddirnad datgeliadau proffwydol; mynd atynt mewn ysbryd o hyder a rhyddid, pwyll a diolchgarwch. Oherwydd fel y dysgodd Sant Ioan Paul II:

Mae'r agweddau sefydliadol a charismatig yn gyd-hanfodol fel yr oedd yng nghyfansoddiad yr Eglwys. Maent yn cyfrannu, er yn wahanol, at fywyd, adnewyddiad a sancteiddiad Pobl Dduw. —Gwelwch â Chyngres y Byd Symudiadau Eglwysig a Chymunedau Newydd, www.vatican.va

Wrth i'r byd barhau i ddisgyn i'r tywyllwch ac wrth i newid cyfnodau agosáu, gallwn ddisgwyl bod negeseuon y gweledydd yn mynd i ddod yn fwy penodol. Bydd hynny'n profi, golygu, a hyd yn oed yn ein syfrdanu. Mewn gwirionedd, mae sawl gweledydd ledled y byd - o Medjugorje i California i Brasil a mannau eraill - wedi honni eu bod wedi cael “cyfrinachau” sydd i ddatblygu cyn y byd ar adeg benodol. Fel “gwyrth yr haul,” a welwyd gan ddegau o filoedd yn Fatima, bwriad y cyfrinachau hyn fydd cael yr effaith fwyaf. Pan fyddant yn cael eu cyhoeddi a bod y digwyddiadau hyn yn cael eu cynnal (neu o bosibl yn cael eu gohirio oherwydd trawsnewidiadau enfawr), bydd angen ei gilydd hyd yn oed yn fwy nag erioed ar y lleygwyr a'r clerigwyr. 

 

Craff Into the Future

Ond beth ydyn ni'n ei wneud â phroffwydoliaeth pan nad ydyn ni'n cael ein cefnogi mewn craffter gan yr hierarchaeth? Dyma gamau syml y gallwch eu dilyn wrth ddarllen y negeseuon ar y wefan hon neu rywle arall yr honnir eu bod o'r Nefoedd. Yr allwedd yw bod yn rhagweithiol: bod ar agor ar unwaith, nid sinigaidd; gochelgar, ddim yn graff. Cyngor Sant Paul yw ein canllaw:

Peidiwch â dirmygu geiriau proffwydi,
ond profi popeth;
daliwch yn gyflym at yr hyn sy'n dda ...

(Thesaloniaid 1 5: 20-21)

• Mynd ati i ddarllen datguddiad preifat mewn ffordd weddigar, wedi'i chasglu. Gofynnwch i “Ysbryd y gwirionedd”[8]John 14: 17 i'ch arwain i bob gwirionedd, a'ch rhybuddio am bopeth sy'n anwir. 

• A yw'r datguddiad preifat rydych chi'n ei ddarllen yn gwrth-ddweud dysgeidiaeth Gatholig? Weithiau gall neges ymddangos yn aneglur a bydd yn gofyn ichi ofyn cwestiynau neu fynd â'r Catecism neu ddogfennau Eglwys eraill i egluro ystyr. Fodd bynnag, os yw datguddiad penodol yn methu'r testun sylfaenol hwn, rhowch ef o'r neilltu. 

• Beth yw'r “ffrwyth” wrth ddarllen gair proffwydol? Nawr rhaid cyfaddef, gall rhai negeseuon gynnwys elfennau brawychus fel trychinebau naturiol, rhyfel, neu gosbau cosmig; ymraniad, erledigaeth, neu'r Antichrist. Mae ein natur ddynol eisiau ail-dynnu. Fodd bynnag, nid yw hynny'n gwneud neges yn ffug - nid yw mwy na phedwaredd bennod ar hugain Mathew neu ddognau mawr o Lyfr y Datguddiad yn ffug oherwydd eu bod yn cario elfennau “brawychus”. Mewn gwirionedd, os ydym yn ein poeni gan eiriau o'r fath, gall fod yn arwydd mwy o'n diffyg ffydd na mesur o ddilysrwydd neges. Yn y pen draw, hyd yn oed os yw datguddiad yn sobreiddiol, dylem gael heddwch dwfn o hyd - os yw ein calonnau yn y lle iawn i ddechrau. 

• Efallai na fydd rhai negeseuon yn siarad â'ch calon tra bod eraill yn gwneud hynny. Mae Sant Paul yn dweud wrthym am “ddal yn gyflym at yr hyn sy'n dda.” Efallai na fydd yr hyn sy'n dda (h.y. yn angenrheidiol) ar gyfer y person nesaf. Efallai na fydd yn siarad â chi heddiw, yna yn sydyn bum mlynedd yn ddiweddarach, mae'n ysgafn ac yn fywyd. Felly, cadwch yr hyn sy'n siarad â'ch calon a symud ymlaen o'r hyn sydd ddim. Ac os ydych chi'n credu mai Duw yn wir sy'n siarad â'ch calon, yna ymatebwch iddo yn unol â hynny! Dyna pam mae Duw yn siarad yn y lle cyntaf: cyfleu gwirionedd penodol sy'n gofyn am ein cydymffurfiaeth ag ef, ar gyfer y presennol a'r dyfodol. 

Mae'r proffwyd yn rhywun sy'n dweud y gwir am gryfder ei gysylltiad â Duw - y gwir heddiw, sydd hefyd, yn naturiol, yn taflu goleuni ar y dyfodol. -Cardinal Joseph Ratzinger (POPE BENEDICT XVI), Proffwydoliaeth Gristnogol, Y Traddodiad Ôl-Feiblaidd, Niels Christian Hvidt, Rhagair, t. vii))

• Pan fydd proffwydoliaeth benodol yn portreadu digwyddiadau gwych, fel daeargrynfeydd neu dân yn cwympo o'r awyr, ar wahân i dröedigaeth bersonol, ymprydio a gweddïo dros eneidiau eraill, nid oes llawer mwy y gall rhywun ei wneud yn ei gylch (gan roi sylw gofalus, wrth gwrs, i beth yw'r neges yn cais). Ar y pwynt hwnnw, yr un gorau y gall ei ddweud yw, “Cawn weld,” a pharhau i fyw, gan sefyll yn gadarn ar “graig” y Datguddiad Cyhoeddus: cymryd rhan yn aml yn y Cymun, Cyffes reolaidd, gweddi feunyddiol, myfyrio ar Air Duw, ac ati. Dyma ffynhonnau gras sy'n galluogi un i integreiddio datguddiad preifat ym mywyd rhywun mewn modd iach. Yr un peth hefyd o ran honiadau mwy ysblennydd gan weledydd; nid oes unrhyw bechod mewn dim ond dweud, “Nid wyf yn gwybod beth i feddwl am hynny.”

Ymhob oes mae'r Eglwys wedi derbyn swyn proffwydoliaeth, y mae'n rhaid craffu arni ond heb ei gwawdio. — Cardinal Ratzinger (BENEDICT XVI), Neges Fatima, Sylwebaeth Ddiwinyddol, fatican.va

Nid yw Duw eisiau inni obsesiwn am ddigwyddiadau'r dyfodol nac anwybyddu Ei rybuddion cariadus. A all unrhyw beth y mae Duw yn ei ddweud fod yn ddibwys?

Rwyf wedi dweud hyn wrthych fel y byddwch yn cofio imi ddweud wrthych pan ddaw eu hawr. (John 16: 4)

Ar ddiwedd y dydd, hyd yn oed pe bai pob datguddiad preifat honedig yn methu, mae Datguddiad Cyhoeddus Crist yn graig na fydd gatiau uffern yn drech na hi.[9]cf. Matt 16: 18

Yn olaf, nid yw'n ofynnol i chi ddarllen bob datguddiad preifat allan yna. Mae cannoedd o filoedd ar filoedd o dudalennau o ddatguddiad preifat. Yn hytrach, byddwch yn agored i'r Ysbryd Glân gan eich arwain i ddarllen, gwrando arno, a dysgu oddi wrtho trwy'r negeswyr y mae'n eu gosod yn eich llwybr.

Felly, gadewch inni weld proffwydoliaeth am yr hyn ydyw - a rhodd. Mewn gwirionedd, heddiw, mae fel prif oleuadau car yn gyrru i mewn i drwch y nos. Byddai’n ffôl dirmygu’r goleuni hwn o Ddoethineb ddwyfol, yn enwedig pan fydd yr Eglwys wedi ei argymell inni ac mae’r Ysgrythur wedi gorchymyn inni ei phrofi, ei ddirnad, a’i gadw er lles ein heneidiau a’r byd. 

Rydym yn eich annog i wrando gyda symlrwydd calon a didwylledd meddwl i rybuddion llesol Mam Duw…  —POPE ST. JOHN XXIII, Neges Radio Pabaidd, Chwefror 18fed, 1959; L'Osservatore Romano

 

—Mark Mallett yw awdur Y Gwrthwynebiad Terfynol ac Y Gair Nawr blog, a chofnodwr o Countdown to the Kingdom.


 

Darllen Cysylltiedig

Allwch Chi Anwybyddu Datguddiad Preifat?

Beth ddigwyddodd pan wnaethom anwybyddu proffwydoliaeth: Pam fod y Byd yn Aros mewn Poen

Beth ddigwyddodd pan wnaethon ni wnaeth gwrandewch ar broffwydoliaeth: Pan Wnaethon nhw Wrando

Proffwydoliaeth heb ei Deall yn Gywir

Trowch y Prif oleuadau ymlaen

Pan fydd y Cerrig yn Llefain

Troi Ar y Prif oleuadau

Ar Ddatguddiad Preifat

Gweledydd a Gweledigaethwyr

Stonio y Proffwydi

Persbectif Proffwydol - Rhan I ac Rhan II

Ar Medjugorje

Medjugorje… Yr hyn na allech chi ei wybod

Medjugorje, a'r Gynnau Ysmygu

Print Friendly, PDF ac E-bost

Troednodiadau

Troednodiadau

1 cf. Y Broblem Sylfaenol, Cadeirydd Rock, ac Nid Un Pab yw'r Babaeth
2 cf. Y Troednodiadau Dwyfol
3 cf. Proffwydoliaeth Eseia o Gomiwnyddiaeth Fyd-eang
4 cf. Marc 3: 5-6
5 Mae'r Gynulliad Cysegredig ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd yn cyfeirio'n benodol at bwysigrwydd bod y fath ffenomen mewn gwirionedd “… yn dwyn ffrwyth y gallai'r Eglwys ei hun yn ddiweddarach ganfod gwir natur y ffeithiau ...” —Mae. n. 2, fatican.va
6 cf. 2 Cor 4: 7
7 Jonah 3:4, 4:1-2
8 John 14: 17
9 cf. Matt 16: 18
Postiwyd yn Gan Ein Cyfranwyr, negeseuon.