Yn y darlleniad Offeren cyntaf heddiw, dywed Ein Harglwydd:
Rydych chi'n dweud, “Nid yw ffordd yr ARGLWYDD yn deg!” Clywch nawr, dŷ Israel: Ai fy ffordd i sy'n annheg, neu'n hytrach, onid yw'ch ffyrdd chi'n annheg? Pan fydd rhywun rhinweddol yn troi cefn ar rinwedd i gyflawni anwiredd, ac yn marw, oherwydd yr anwiredd a gyflawnodd y mae'n rhaid iddo farw. Ond os bydd yr annuwiol, gan droi oddi wrth y drygioni a gyflawnodd, yn gwneud yr hyn sy'n iawn ac yn gyfiawn, bydd yn cadw ei fywyd; gan ei fod wedi troi cefn ar yr holl bechodau a gyflawnodd, bydd yn sicr o fyw, ni fydd yn marw. (Eseciel 18: 25)
Mae llawer o fodernwyr heddiw yn priodoli’r geiriau cyfiawnder hyn i “Dduw yr Hen Destament” ”- dwyfoldeb gwythiennol, didostur sy’n achosi marwolaeth ar bob tro. Mae “Duw y Testament Newydd”, ar y llaw arall, yn un o drugaredd, goddefgarwch, a chariad sy'n cofleidio pob pechadur yn ddigamsyniol; ni ddisgwylir dim ganddynt yn gyfnewid heblaw am gael “ffydd” yng nghariad Duw.
Ni allai unrhyw beth fod ymhellach o'r gwir, wrth gwrs. Dyna heresi “cyffredinoliaeth”, y gred y bydd pawb yn cael eu hachub. Mae Duw’r Beibl cyfan yn Un a’r un sydd “yn gariad.”[1]1 John 4: 8 Y gwir yw mai’r geiriau cyntaf a bregethodd Iesu oedd “Edifarhewch a chredwch y newyddion da. ”[2]Ground 1: 15
Yn ei lyfr newydd, mae Dr. Ralph Martin yn egluro argyfwng presennol y gwirionedd yn yr Eglwys:
Pe bawn i'n disgrifio faint o'n cyd-Babyddion sy'n edrych ar y byd heddiw, byddwn i'n ei ddisgrifio fel hyn: “Eang ac eang yw'r ffordd sy'n arwain i'r nefoedd, ac mae bron pawb yn mynd y ffordd honno; cul yw'r drws sy'n arwain at uffern, anodd yw'r llwybr, ac ychydig sydd yno sy'n teithio y ffordd honno. " Dyma… yw’r union gyferbyn â’r hyn y mae Iesu ei hun yn ei ddweud am sefyllfa’r hil ddynol wrth iddo ei weld. Collir sefyllfa ddiofyn yr hil ddynol - nid ei hachub - ac mae rhybuddion Iesu am hyn i’w derbyn gyda’r sylw mwyaf. -Eglwys mewn Argyfwng: Llwybrau Ymlaen, t. 67, Cyhoeddi Ffordd Emmaus
Ymhlith y nifer fawr o ddioddefwyr cywirdeb gwleidyddol heddiw mae’r termau “cyfiawnder”, “uffern” neu “gosb.” Am ddegawdau, mae tai encilio Catholig wedi bod yn ganolbwynt rhaglenni ffeministaidd Oes Newydd a radical sydd wedi cael pas am ddim gan lawer yn yr hierarchaeth. Ond mae'n debyg mai lleygwyr neu offeiriaid sy'n mynd i'r afael â'r gwir am bechod, damnedigaeth dragwyddol, gwneud iawn, canlyniadau, ac ati yw'r broblem wirioneddol. Ie, calon yr Efengyl yn wir yw cariad a thrugaredd anhygoel Duw ... ond mae hyd yn oed y darn hwnnw o'r Gair yn gorffen gyda rhybudd:
Oherwydd bod Duw wedi caru'r byd gymaint nes iddo roi ei unig Fab, fel na fyddai pawb sy'n credu ynddo yn diflannu ond yn cael bywyd tragwyddol. Oherwydd nid anfonodd Duw ei Fab i'r byd i gondemnio'r byd, ond er mwyn i'r byd gael ei achub trwyddo. Ni fydd pwy bynnag sy'n credu ynddo yn cael ei gondemnio, ond mae pwy bynnag nad yw'n credu eisoes wedi'i gondemnio, oherwydd nid yw wedi credu yn enw unig Fab Duw. (John 3: 16-18)
Ond yna mae'n cael mewn gwirionedd yn wleidyddol anghywir:
Mae gan bwy bynnag sy'n credu yn y Mab fywyd tragwyddol, ond ni fydd pwy bynnag sy'n anufudd i'r Mab yn gweld bywyd, ond mae digofaint Duw yn aros arno. (John 3: 36)
Wedi'ch condemnio? Digofaint? Really? Ie, a dweud y gwir. Ond fel rydyn ni'n clywed yn yr Efengyl honno a darlleniad cyntaf heddiw, fe aeth Duw cyn belled â rhoi Ei union fywyd fel y byddai pechaduriaid nid yn unig yn cael eu hachub ond yn cael eu hiacháu rhag effeithiau dinistriol pechod.
“Ydw i wir yn cael unrhyw bleser o farwolaeth yr annuwiol?” medd yr Arglwydd DDUW. “Onid wyf yn hytrach yn llawenhau pan fydd yn troi oddi wrth ei ffordd ddrwg y gall fyw?” (Eseciel 18: 23)
Heddiw, mae ein byd yn dileu'r llinellau rhwng da a drwg, da a drwg, y gwir a'r celwydd yn gyflym; rhwng anifeiliaid a dyn, rhwng gwryw a benyw, rhwng byw a marw. Felly, mae'r amseroedd a ragwelwyd yn hir yn yr Ysgrythur Gysegredig bellach arnom pan fydd llaw Duw yn cael ei gorfodi i lanhau'r byd, yn ôl gweledydd ledled y byd. Ym 1975, a gasglwyd yn Sgwâr San Pedr gyda'r Pab Paul VI, rhoddodd Dr. Ralph Martin broffwydoliaeth, sef y crynodeb gorau efallai gan ein Harglwydd ynghylch yr hyn sydd yma ac i ddod:
Oherwydd fy mod i'n dy garu di, rydw i eisiau dangos i ti beth rydw i'n ei wneud yn y byd heddiw. Rwyf am eich paratoi ar gyfer yr hyn sydd i ddod. Mae dyddiau o dywyllwch yn dod ar y byd, dyddiau cystudd ... Ni fydd adeiladau sydd bellach yn sefyll yn sefyll. Ni fydd cefnogaeth sydd yno i'm pobl nawr yno. Rwyf am i chi fod yn barod, Fy mhobl, i nabod Fi yn unig ac i lynu wrthyf a chael Fi mewn ffordd ddyfnach nag erioed o'r blaen. Byddaf yn eich arwain i'r anialwch ... Byddaf yn eich tynnu o bopeth yr ydych yn dibynnu arno nawr, felly rydych chi'n dibynnu ar Fi yn unig. Mae amser o dywyllwch yn dod ar y byd, ond mae amser o ogoniant yn dod i'm Eglwys, mae amser gogoniant yn dod i'm pobl. Arllwyaf arnoch holl roddion fy Ysbryd. Byddaf yn eich paratoi ar gyfer ymladd ysbrydol; Byddaf yn eich paratoi ar gyfer cyfnod efengylu na welodd y byd erioed…. A phan nad oes gennych ddim ond Fi, bydd gennych bopeth: tir, caeau, cartrefi, a brodyr a chwiorydd a chariad a llawenydd a heddwch yn fwy nag erioed o'r blaen. Byddwch yn barod, Fy mhobl, rydw i eisiau eich paratoi chi ... —Pentecost Dydd Llun, 1975, Rhufain, yr Eidal
Daeth gair tebyg i Fr. Michael Scanlan flwyddyn yn ddiweddarach (gweler yma). Ac eto, nid yw'r rhain ond adleisiau o'r hyn a ddywedodd Iesu wrth Wasanaethwr Duw Luisa Piccarreta sawl degawd o'r blaen:
Fy merch, nid yw'r ddaear wedi ei glanhau eto; mae'r bobloedd yn dal i galedu. Ac ar wahân, os daw'r ffrewyll i ben, pwy fydd yn achub yr offeiriaid? Pwy fydd yn eu trosi? Mae'r dilledyn sydd i lawer ohonyn nhw'n gorchuddio eu bywydau mor druenus, nes bod hyd yn oed y seciwlar yn ffieiddio mynd atynt ... Ar lawer o bwyntiau [ar y ddaear] byddant yn dweud: 'Yma roedd dinas o'r fath, yma adeiladau o'r fath.' Bydd rhai pwyntiau'n diflannu'n llwyr. Mae'r amser yn brin. Mae dyn wedi cyrraedd y pwynt o orfodi Fi i'w gosbi. Roedd am fy herio bron, i'm cymell i, ac arhosais yn amyneddgar - ond daw bob amser. Doedden nhw ddim eisiau fy adnabod trwy gariad a thrugaredd - byddant yn fy adnabod trwy Gyfiawnder. —Medi 4ydd, 21ain, 1915; Llyfr y Nefoedd, Cyf 11
Ond cariad yw hyn hyd yn oed - er ei fod yn “gariad caled.” A. Ysgwyd Gwych o’r Eglwys a’r byd yn angenrheidiol, nid oherwydd bod yn rhaid i Dduw fentro fel rhyw ormeswr exasperated, ond er mwyn achub y nifer fwyaf o eneidiau. Felly, cariad yw cyfiawnder, trugaredd yw cyfiawnder hefyd.
Wrth i wledydd barhau i ehangu deddfau erthyliad, ailddiffinio'r natur ddynol, ac arbrofi gyda'n DNA iawn ... mae'n ymddangos na fydd dynoliaeth, gyda'i gilydd, yn cydnabod Duw mewn unrhyw ffordd arall. Yn wir, ein ffyrdd ni sy'n annheg.
—Marc Mallett
Darllen Cysylltiedig
Alicja Lenczewska
Elizabeth Kindelmann
Trwy yr hyn a ddaeth Y Dyddiadur Ysbrydol, Dysgodd Iesu a Mair Elisabeth, ac maent yn parhau i gyfarwyddo’r ffyddloniaid yn y grefft ddwyfol o ddioddef er iachawdwriaeth eneidiau. Neilltuir tasgau ar gyfer pob diwrnod o'r wythnos, sy'n cynnwys gweddi, ymprydio, a gwylnosau nos, gydag addewidion hardd ynghlwm wrthynt, gyda grasau arbennig ar gyfer offeiriaid a'r eneidiau mewn purdan. Yn eu negeseuon, dywed Iesu a Mair mai Fflam Cariad Calon Ddihalog Mair yw'r gras mwyaf a roddwyd i ddynolryw ers yr Ymgnawdoliad. Ac yn y dyfodol agos, bydd ei fflam yn amgylchynu'r byd i gyd.
Tad Stefano Gobbi
Pam Gisella Cardia?
Yn drydydd, yn aml mae ffenomenau gweladwy, tystiolaeth ffotograffig a geir yn y negeseuon Yn Cammino con Maria, na all fod yn ffrwyth dychymyg goddrychol, yn benodol presenoldeb y stigmata ar gorff Giselle ac ymddangosiad croesau neu destunau crefyddol yn gwaed ar freichiau Gisella. Gweler y lluniau a dynnwyd o'i gwefan apparition 
Jennifer
Pam Manuela Strac?
Pam Gweledigaethwyr Our Lady of Medjugorje?
Pam Pedro Regis?
Pam Gwas Duw Luisa Piccarreta?
o'r saint. Dim ond nes iddi ddod yn “Ferch Mair” y daeth yr hunllefau i ben o’r diwedd yn un ar ddeg oed. Yn y flwyddyn ganlynol, dechreuodd Iesu siarad yn fewnol â hi yn enwedig ar ôl derbyn Cymun Sanctaidd. Pan oedd hi'n dair ar ddeg oed, ymddangosodd iddi mewn gweledigaeth a welodd o falconi ei chartref. Yno, yn y stryd islaw, gwelodd dorf a milwyr arfog yn arwain tri charcharor; roedd hi'n cydnabod Iesu fel un ohonyn nhw. Pan gyrhaeddodd o dan ei balconi, cododd ei ben a gweiddi: “Enaid, helpwch fi! ” Wedi'i symud yn ddwfn, cynigiodd Luisa ei hun o'r diwrnod hwnnw ymlaen fel enaid dioddefwr wrth fynd am bechodau dynolryw.
cyflwr ansymudol, anhyblyg tebyg a ymddangosodd bron fel petai hi'n farw. Dim ond pan wnaeth offeiriad arwydd y Groes dros ei chorff y llwyddodd Luisa i adennill ei chyfadrannau. Parhaodd y cyflwr cyfriniol rhyfeddol hwn hyd at ei marwolaeth ym 1947 - ac yna angladd nad oedd fawr o berthynas. Yn ystod y cyfnod hwnnw yn ei bywyd, ni ddioddefodd unrhyw salwch corfforol (nes iddi ildio i niwmonia ar y diwedd) ac ni phrofodd hi welyau gwely, er iddi gael ei chyfyngu i'w gwely bach am chwe deg pedair blynedd.
Pam Simona ac Angela?
Valeria Copponi